རང་ཚུགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་མིན་པའི་ལས་འཆར།བྷུལ་ག་རི་ཡའི་ཝར་ན། · ༢༠༢༦ ལོར་བཙུགས།
MATREYA

ནང་ཆོས་དང་། ཚན་རིག མིས་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།

ཤེས་རབ། · དཔྱད་ཞིབ། · སྙིང་རྗེ།
ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད།
བོད་ཡིག

མིས་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་བསྒྱུར། སྐད་ཡིག་མཁས་པའི་ཞིབ་བཤེར་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། · མ་ཡིག (EN) · ནོར་འཁྲུལ་སྙན་སེང་།

BDRC · I1CZ20410282 · v1

ཤོག་བུའི་རྟགས། 140b

ཅུང་གསལ། · མི་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། · ཆེད་མཁས་པའི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད།

ཤོག་བུའི་རྟགས། 140b · མ་དཔེ།
ཤོག་བུའི་རྟགས།
140b
པར་གྱི་གོ་རིམ།
282
ཞིབ་བཤེར་གནས་སྟངས།
མི་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། · ཆེད་མཁས་པའི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད།
SHA-256
014fcb4233e6bd3f0c2d5cd925574eb12e57b75e747696ee864606a2cc69e973
པར་ཕབ་ལེན། ↓BDRC ཁུངས། ↗ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →

འདི་དག་ནི་ I1CZ2041 གླེགས་བམ་ནས་ཐོབ་པའི་ PNG པར་བཅུ་ཡིན། ཡིག་མཛོད་ཀྱི་མ་དཔེ་ TIFF མིན། པར་སྐྲུན་ཚེས་གྲངས་མི་གསལ། དཔེ་མཚོན་ནི་ལྟ་ཐུབ་པའི་མགོ་མཇུག་ཤོག་ངོས་ནས་བདམས་པས་ OCR གྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཚད་འཇལ་མིན།

BDRC ཡིས་ W1CZ1988 ལ་ཚད་བཀག་གཞན་མེད་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པར་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། འདི་པར་གཞི་འདི་ཁོ་ནར་འཇུག ཁུངས་ཐོའི་ CC0 ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་ཐོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤེར་པར་ལ་རང་འགུལ་དུ་མི་འཇུག BDRC · ཁུངས་དང་ཐོབ་ཐང་། ↗ · BDRC ཁུངས། ↗ · JSON

མི་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། · ཆེད་མཁས་པའི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད།

གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀློག་འགྲེལ།

འདི་ནི་མི་ཐབས་རིག་ནུས་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་བཟོས་པའི་ཟིན་བྲིས་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་ལས་མཁས་པས་ཞུ་དག་བྱས་མེད། ཤོག་ངོས་བཅུ་པོ་རྒྱུན་མཐུད་མིན། [?] རྟགས་ཀྱིས་གསལ་པོ་མིན་པའམ་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཀློག་ཚུལ་མཚོན། མཆན་དང་མ་དཔེའི་པར་ལ་གཟིགས་རོགས།

ཁུངས་དང་ཐབས་ཚུལ། · བར་བརྒྱུད་གཞི་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས། · ཤོག་ལྷེ་འདི་ཇི་ལྟར་ཀློག་དགོས། ↓

L1

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 1 (top)

The opening belongs to a sentence begun on the preceding page; its missing recipient and object have not been reconstructed. གཡང་དཀར is retained as printed and rendered literally as an auspicious/white epithet of the sheep. The final ཕྱག་ joins གི་མཆོད་རྟེན་དེ in L2; the translation intentionally remains unfinished here.

L2

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 2

དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ is translated descriptively; no particular sage or proper-name identification is supplied. The construction ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན is literally ‘the stupa of [the ḍākinī’s] hand’; ‘in her hand’ is a working interpretation. This applies to every repetition.

L3

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོ་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 3

The final གསོལ་ continues as བ་འདེབས in L4. The graphic simile མི་རོ (‘human corpse’) is retained literally.

L4

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ[?]་ཙ་ན། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་སྲུབས[?]་མེད་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 4

འགྲིམ[?]: the reading without final ས is preferred; འགྲིམས is a possible alternative. The following words appear to be ཙ་ན, not the OCR hint’s པ་ན. སྲུབས[?]: the compact stack is not securely resolved. Preferred reading སྲུབས, ‘crack/crevice’; alternative སྦུབས, ‘hollow/interior’, would yield ‘without a hollow’. The OCR hint’s སྤྲུབས is not adopted as certain.

L5

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

བཅོས་མ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་དང་སེང་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 5

སེང་དཀར་མོ is retained as visible; it has not been silently expanded to སེང་གེ་དཀར་པོ. ཉམ་ང་ at the end of this line belongs with མེད་པའི in L6; it does not assert that the addressee is fearful.

L6

བོད་ཡིག་ཡིག་བཤུས། · ཟིན་བྲིས།

མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་པ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྐྱེད་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་

ཡིག་བཤུས་སྐོར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས།

Body, line 6 (bottom)

ཉམས and དྲོད་རྟགས are rendered literally as ‘experiences’ and ‘signs of warmth’; their more specific contemplative interpretation requires expert review. The visible body ends with བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་. The OCR hint’s trailing ཉ་ and other material are not visibly supported on this page and have not been appended.

ཤོག་ལྷེ་འདི་ཇི་ལྟར་ཀློག་དགོས།

འདི་ནི་ Matreya ཡི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་ཞིང་། མི་བཟོས་རིག་ནུས་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་བཟོས་པ་དང་། ཆེད་མཁས་པས་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས། འདི་ནི་བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཡོད་ཅིང་། ཚད་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མིན།

མཆོད་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་འབུལ་བ་དང་མཉམ་དུ། ཞབས་ཏོག་དང་། བློ་ཐག་བཅད་པ། བརྟན་པ། འཇིགས་མེད་བཅས་ཀྱི་བརྙན་རིས་བཀོད་ཡོད། སྲོག་ཆགས་དང་བསྡུར་བའི་དཔེ་རྣམས་ནི་སྙན་ངག་གི་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་བྱ་བའི་བཀོད་ཁྱབ་མིན། མཇུག་མ་ཚང་བའི་ཟླ་བའི་དཔེ་དེར་དོན་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པར་འཇོག་དགོས།

ཀློག་འགྲེལ་འདིའི་གཞི་རྟེན་གྱི་ཚིག་དུམ།: L1 · L2 · L3 · L4 · L5 · L6

ལས་ཀ

ཐོག་མར་བཀོད་པ་དང་ཕྲེང་གི་མཚམས་ལ་ལྟོས། མ་དཔེ་བཞིན་ཕབ་བཤུས་བྱས་ནས་མི་གསལ་བར་ [?] རྟགས་བཀོད། ཚད་ལྡན་དུ་སྒྱུར་བ་ལོགས་སུ་ཟིན་ཐོར་འགོད། ཞིབ་བཤེར་པས་སྤྲད་པའི་ཐོན་རིམ་དེ་རང་ལ་ཞིབ་བཤེར་དགོས།

སྐར་མ་ 20–30 ནང་ཤོག་ངོས་གཅིག་ལ་ལྟས་ནས་ས་ཁོངས་རྟགས་འགོད་དམ་ཕྲེང་འགའ་ཕབ་བཤུས་བྱོས། མི་གསལ་བ་རྟགས་འགོད། མ་དཔེ་ལ་མ་བཤད་པར་བཅོས་མ་བྱེད།

ཞིབ་འཇུག་ལ་ཞུགས་པ། →

ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་རོགས་རམ།

སྤྱོད་ཐུབ་མིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་པ།