열 개의 게송으로 된 짧은 경전입니다[1]. 상좌부 나라들에서는 이를 외워 보호의 경으로 소리 내어 독송합니다[3]. 같은 경전이 『쿳다까빠타』의 아홉째 경으로도 실려 있습니다[2]. 앞부분은 평화를 구하는 사람이 어떻게 사는지를, 뒷부분은 예외 없이 모든 존재에게 선의를 기르는 방법을 말합니다[3].
원문(팔리어) · 풀어 쓰기
원문(팔리어)풀어 쓰기
1
Karaṇīyamatthakusalena, Yanta santaṁ padaṁ abhisamecca; Sakko ujū ca suhujū ca, Sūvaco cassa mudu anatimānī.
정말 중요한 것이 무엇인지 알고 마음의 평화에 이르고자 하는 사람은 이렇게 삽니다. 유능하고 정직하며, 참으로 정직하고, 말 붙이기 쉽고, 온화하며, 남보다 자신을 높이지 않습니다.
2
Santussako ca subharo ca, Appakicco ca sallahukavutti; Santindriyo ca nipako ca, Appagabbho kulesvananugiddho.
적은 것에 만족하고 남에게 짐이 되지 않으며, 일에 파묻히지 않고 가볍게 삽니다. 마음이 차분하고 욕망에 끌려가지 않으며, 예의 바르고 자신이 의지하는 사람에게 아첨하지 않습니다.
3
Na ca khuddamācare kiñci, Yena viññū pare upavadeyyuṁ; Sukhino va khemino hontu, Sabbasattā bhavantu sukhitattā.
지혜로운 사람이 나무랄 만한 작은 일조차 하지 않습니다. 그리고 바랍니다. 모두가 행복하고 안전하기를, 모두의 마음이 편안하기를.
4
Ye keci pāṇabhūtatthi, Tasā vā thāvarā vanavasesā; Dīghā vā ye va mahantā, Majjhimā rassakā aṇukathūlā.
살아 있는 모든 존재, 하나도 빠짐없이. 약한 것과 강한 것, 긴 것과 큰 것, 중간 것, 작은 것, 아주 작은 것과 둥근 것,
5
Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, Ye va dūre vasanti avidūre; Bhūtā va sambhavesī va, Sabbasattā bhavantu sukhitattā.
보이는 것과 보이지 않는 것, 멀리 사는 것과 가까이 사는 것, 이미 태어난 것과 태어날 것 — 모두가 행복하기를.
6
Na paro paraṁ nikubbetha, Nātimaññetha katthaci na kañci; Byārosanā paṭighasañña, Nāññamaññassa dukkhamiccheyya.
누구도 남을 속이지 말고, 어디서든 누구도 업신여기지 말기를. 상처받고 화가 날 때조차 서로의 고통을 바라지 말기를.
서 있을 때나 걸을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나, 잠들기 전까지 이것을 마음에 두십시오. 이것이 지금 여기서 사는 가장 좋은 길이라고 합니다.
10
Diṭṭhiñca anupaggamma, Sīlavā dassanena sampanno; Kāmesu vinaya gedhaṁ, Na hi jātuggabbhaseyya punaretī.
견해에 집착하지 않고, 정직하게 살며, 분명히 보고, 쾌락에 대한 갈증을 가라앉힌 사람은 다시 태어나지 않습니다.
팔리어: 마하상기띠 판본, SuttaCentral[1]. 비구 수자또의 번역은 SuttaCentral 링크에서 읽어 주세요[1]. 번역자가 자신의 작업을 생성형 AI에 쓰지 말아 달라고 요청했기에[6], AI의 도움으로 준비한 풀어 쓰기 옆에는 싣지 않습니다. SuttaCentral · Snp 1.8 ↗
대응표
용어
우리의 표현
잃는 것
mettā
선의
낭만적 사랑이나 집착이 아니라, 낯선 이와 싫어하는 이를 포함해 어떤 존재든 잘되기를 사심 없이 바라는 마음.
santaṁ padaṁ
마음의 평화
전통에서 이것은 열반, 곧 완전한 해탈입니다. ‘평화’라는 말은 원래 뜻보다 소박하게 들립니다.
mānasaṁ aparimāṇaṁ
한계 없는 마음
직역하면 ‘한량없는 마음’. 감정만이 아니라 생각과 느낌을 함께 가리킵니다.
sīlavā
정직하게 산다
계(sīla)는 정직만이 아니라 행위 규범과 서원의 체계 전체입니다.
brahmaṁ vihāraṁ
지금 여기서 사는 가장 좋은 길
직역하면 ‘범주(梵住)’. 사무량심(자·비·희·사) 가운데 하나입니다.
na gabbhaseyyaṁ punar eti
다시 태어나지 않는다
직역하면 ‘다시 모태에 들지 않는다’. 이 구절은 윤회의 가르침을 전제로 하지만 풀어 쓰기에서는 설명하지 않습니다.
해석의 시도
해석 1 · 전통
보호의 경
주석서에 따르면 붓다는 숲에서 나무의 신들에게 위협받던 비구들에게 이 경을 설했습니다. 신들은 비구들이 온 것을 못마땅해했습니다. 비구들은 숲으로 돌아가 주위의 모든 것에 선의를 품고 지냈고, 신들은 그들을 평화롭게 두었습니다[3]. 그래서 상좌부에서는 이 경을 보호의 경(빠릿따)으로 소리 내어 독송합니다[3]. 주석서는 경을 두 부분으로 나누어, 앞부분은 도덕적인 삶의 방식을, 뒷부분은 선의를 기르는 방법 자체를 설한다고 봅니다[3].
해석 2 · 문헌학
덧붙여 쓴 시
번역자 비구 수자또는 마지막 게송이 다른 운율로 쓰였고 아마 나중에 덧붙여졌을 것이라고 지적합니다. 시는 아홉째 게송에서 자연스럽게 끝나며, 교리적인 결말은 원래의 시가 충분히 불교적이지 않다고 여겨졌기 때문에 생긴 것으로 보입니다[1]. ‘약한 것과 강한 것’(tasa-thāvara)은 자이나교 문헌에서 흔히 쓰는 표현입니다[1]. 고대 인도의 여러 수행 운동이 어휘를 함께 썼던 것입니다.
해석 3 · 심리학
감정을 위한 연습
이 경을 지침으로 읽으면 그것은 연습입니다. 점점 더 넓은 범위의 존재에게 잘되기를 바라는 것. 자애와 연민 명상에 관한 연구 개관은 이를 긍정적 감정의 증가, 부정적 감정의 감소와 연결하지만, 많은 증거가 아직 예비적입니다[4]. 직장인 139명을 대상으로 한 무작위 실험에서 이 수련은 매일의 긍정적 감정을 높였고, 이를 통해 삶의 만족도를 높이고 우울 증상을 줄였습니다[5]. 단서: 이 경은 심리 치료로 쓰인 것이 아니며, 연구가 살핀 것은 현대의 방법이지 경전 자체가 아닙니다.
해석 4 · 편집부의 대담한 가설
기계를 위한 선의?
이 경은 한계 없는 돌봄의 원을 그립니다. 보이는 것과 보이지 않는 것, 먼 것과 가까운 것, 이미 태어난 것과 태어날 것. 이는 오늘날 AI 개발자에게 던지는 질문과 닮았습니다. 시스템은 자신이 결코 ‘보지’ 못하는 사람들, 곧 그 답변에 간접적으로 영향받는 사람들과 미래 세대를 어떻게 고려해야 할까요? 이것은 전통의 가르침도 연구의 결론도 아니며, 함께 토론하자고 제안하는 질문입니다.